Соедините ветки вместе срезами друг к другу, так, чтобы их основания перекрывали друг друга на 15 см, а концы веток были направлены в противоположные стороны. Свяжите основания веток в двух местах узелками. Затем медленно и осторожно согните обе ветки и соедините их концами, чтобы получился круг. Может быть, необходимо будет надломить ветки в нескольких местах, чтобы получить круг правильной формы. Подберите нужный размер, накладывая друг на друга концы веток, а затем скрепите переднюю часть венка узелками, по крайней мере, в двух местах. Если хотите, можете добавить еще цветов, закрепив их специальной проволокой для цветов; красивым дополнением могут послужить и ленты. Для короны короля, поскольку он представляет бога Б его ипостаси повелителя зеленого леса или возвратившегося бога солнца, подходят зеленые листья дуба или лавра. Береза символизирует богиню, но так как она также символизирует воскресение из мертвых, береза — тоже хороший выбор. Возможна комбинация веток этих пород. Независимо от выбранной породы дерева корона короля может быть изготовлена тем же способом, что и королевы. Наверное, самый популярный предмет обрядов Бельтана — Майское дерево. Наиболее традиционное Майское дерево — ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Ее высота может достигать нескольких метров. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Некоторые майские деревья оставались на площади все время. В наши дни не каждый может позволить себе пятнадцатиметровое Майское дерево. Для тех, кто по тем или иным причинам вынужден проводить обряды Бельтана в закрытом помещении, достаточно установить на алтаре верхушку ели высотой 90—120 см, закрепленную на деревянной подставке. К верхушке можно прикрепить кнопками ленты, а концы лент украсить маленькими букетиками весенних цветов. Высокие Майские деревья для ритуалов, проводящихся на открытом воздухе, следует срубать примерно на четверть длиннее желаемой высоты, чтобы прочно закрепить их в земле. Прежде чем устанавливать такое дерево, его следует украсить лентами, привязав их под самой макушкой. Возможно, каждый член общины захочет принести ленту своего цвета, в зависимости от определенного блага, которое он желает получить; однако традиционные цвета для этих лент — красный и белый. Причина, возможно, скрывается в самом происхождении Майского дерева, которое связано с весенними обрядами культа Кибелы и Аттиса. В этих обрядах вечнозеленое дерево, символизировавшее умершего Аттиса, оборачивалось белой шерстяной тканью и обрызгивалось кровью из ран, которые наносили себе на руках жрецы Кибелы. Это совершалось для того, чтобы вызвать ежегодное воскресение бога. В этом ритуале присутствуют традиционные элементы Майского дерева — вечнозеленое дерево, обернутое белыми лентами и символизирующее саван смерти, и красные ленты, символизирующие животворную кровь. Майское дерево может быть связано с еще более древними. обычаями. В древности почти у каждого народа у шамана имелось одно необходимое орудие: это был посох, означавший его призвание. Это мог быть ствол дерева, поставленный под отверстием для дыма в его шатре. В любом случае дерево, использовавшееся шаманом, считалось отростком Древа мира, которое соединяло мир живых людей с мирами духов. Возможно, именно по этой причине стволы елей без веток были найдены среди приношений, которые были оставлены в родниках, посвященных друидам. Майское дерево представляет мужской принцип в божественном бракосочетании Духа-Отца и Земли-Матери. Это также помело ведьмы во время Хэллоуина, на котором Старуха вылетает в дымоход и отправляется за луну, в царства духов. Майское дерево во время Бельтана и помело ведьмы во время Самайна стоят на противоположных сторонах Колеса года: одно символизирует мужской принцип божественного бракосочетания и принцип смерти в жизни, а другое — принцип жизни в смерти. По этим причинам устанавливать Майское дерево следует с надлежащими церемониями и благоговением. После того как дерево выбрано, срублено, а ветви его спилены, можно организовать ритуальное шествие, чтобы перенести его на место обрядов шабаша. Затем необходимо вырыть яму, чтобы поставить в нее ель.
Отправлено: 31.05.15 13:08. Заголовок: Когда яма достигнет ..
Когда яма достигнет достаточной глубины, налейте в нее соленой воды в качестве приношения, произнося слова, подобные этим:
Земля-Мать, пусть этот дар Приготовит тебя к принятию Символа твоего супруга, нашего повелителя.
После этого вы, возможно, пожелаете смазать маслом само Майское дерево, используя алтарное масло или масло, специально приготовленное для этого вечера. Для этого вполне подходит растительное масло с добавлением мирры, мускуса (можно синтетического) и сладкого ясменника. Наносите масло на дерево через определенные промежутки, рисуя им знак солнечного креста или также руны; при каждом смазывании произносите нараспев приблизительно такие слова:
Благословенно будь это древо, Несущее в себе нашего повелителя, Которое скоро войдет В нашу Мать-Землю.
Затем, когда Майское дерево воздвигнуто, зажгите огни Бельтана и начинайте празднование. Священное бракосочетание могло символически обозначаться и таким способом: на верхушку Майского дерева надевали венок из цветов. По мере того как ленты натягивались и обвивали дерево, венок медленно опускался, так что дерево — символ повелителя — медленно проходило сквозь цветочный венок — символ повелительницы. Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы совершаем похожий обряд: после шабаша Бельтана венок из цветов надевается на камень, названный нами Камнем короля, который стоит посередине маленького сада, посвященного Рогатому богу. Этот небольшой стоящий камень — нечто вроде постоянного Майского дерева. Из-за своего сходства с Майским деревом и всем, что оно обозначает, спаржа — традиционное праздничное кушанье Майского дня. Но в Европе спаржу выращивают не так, как у нас в Соединенных Штатах. Здесь ей просто дают расти, а затем собирают зеленые побеги, а в Европе ее покрывают слоем перегноя, отчего она вырастает низкорослой и мясистой, но совершенно белой из-за отсутствия хлорофилла. Ростки спаржи подают под белым сливочным соусом. Еще одна традиция празднования Майского дня — «Майское вино», или «Майская чаша». Это чаша белого вина, в которое добавлены ягоды земляники и сладкий ясменник. Когда Бельтановы огни догорели, оставив лишь пепел, а Майская чаша осушена, пришла пора ожидать сезона роста, который уже не за горами. Все в природе в цвету. Куры в своем загончике чистят перья и купаются в пыли в лучах послеполуденного солнца, а сокол парит над только что засеянным кукурузным полем. Нежный ветерок сдувает последние цветы с яблонь, осыпающиеся дождем розовых и белых лепестков. Мало-помалу семена прорастают, а фрукты наливаются соком, и наш Господин, в своей ипостаси бога солнца, постепенно движется к зениту своего пути и вершине могущества
Отправлено: 31.05.15 13:10. Заголовок: Глава 4. Летнее равн..
Глава 4. Летнее равноденствие
Майские цветы вянут под дуновением июньского ветерка, пахнущего сеном, а распускающиеся папоротники заполняют тенистый лесной сад пышной зеленью тропических лесов. У каменной стены за огородом соцветия ирисов возвышаются над пучками листьев, похожих на лезвия мечей. Их раскрывающиеся бутоны окрашены во все мыслимые сочетания фиолетового и желтого, а некоторые невероятно причудливы, как экзотические орхидеи из джунглей, и именуются «ракета» и «миллионер», «о, Сюзанна» и «серые кружева». Они гордо стоят под лучами полуденного солнца, а позади них, в расщелинах каменной стены, затаились в засаде или плетут свои шелковые сети пауки: они только и ждут, чтобы внезапно напасть на беспечного мотылька или поглощенного своими трудами садовника. Ближе к середине месяца полуденные часы становятся слишком жаркими, но вечера мы все еще проводим на воздухе — на заднем крыльце, где в траве поблескивают светляки, а от яслей для овец и курятника доносятся теплые животные запахи. Во время летнего Солнцестояния по традиции изготовляются защитные амулеты из различных трав для дома и домашних животных. В старину ветки рябины подвешивались над входом в конюшню и коровник, ясли для овец и коз и курятник для защиты от злых чар, которые могли бы повредить скоту или навести на него порчу. В наши дни не каждый содержит лошадей, овец или крупный рогатый скот, но любой, у кого есть домашнее животное — собака, кошка, попугай или даже лягушка, возможно, захочет повесить веточку рябины над их «местом» для специальной магической защиты домашнего любимца или друга. Рута — растение, также обладающее защитной силой. В то время как рябина защищает от злых чар, рута охраняет от яда и болезни (хотя сама по себе, если ее съесть слишком много, она может быть ядовитой). Родина руты — страны европейского Средиземноморья; в Италии это растение имело такое большое значение в медицине, что изготавливались даже серебряные амулеты в виде руты, которые носили для защиты от дурного глаза. Итальянские ведьмы также зашивали веточки руты вместе с кусочками хлеба, щепоткой соли и парой анисовых семян в ладанку, используя красную нить. При этом произносились такие слова: Трава руты, позволь этому амулету Защищать мою семью от вреда.
В Англии верили, что рута защищает от чародейства фей, а во Франции ведьмы включали ее в состав своих волшебных мазей для полета, но, чтобы она подействовала, следовало произнести такое заклинание:
Именем тысячелистника и руты, И моею красного колпака, Спеши через море в Англию!
В наших местах рута растет хорошо, хотя зимой и вымерзает. Ее медицинские свойства (рута вызывает месячные, стимулируя непроизвольные сокращения гладких мышц) теряются при сушке, однако могут сохраняться при замораживании. В то же время магические свойства руты — защита от яда и болезни, злых чар и озорства фей — сохраняются дольше, и с этой целью ее обычно собирают во время Летнего солнцестояния. Одно из растений, ставшее практически синонимом летнего Солнцестояния, — зверобой. Его английское название — «трава святого Иоанна» — на самом деле произошло от Иванова дня, имени, которое церковь присвоила летнему Солнцестоянию в попытке упразднить языческие торжества. Зверобой — это солнечное растение. Его цветы — ярко-желтой окраски, символизирующей солнце, а в расположении его листвы видны четыре острия Солнечного колеса. Из самого растения добывают краску солнечно-желтого цвета. Зверобой обладает силой связывания духов, и его по традиции собирают во время Летнего солнцестояния и вешают для соответствующей защиты.
Отправлено: 31.05.15 13:15. Заголовок: В древнем халдейском..
В древнем халдейском магическом тексте приводится следующее заклинание для защиты:
Блошницу на перемычке двери я повесил, Зверобой, каперсы и колосья пшеницею
Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы делаем маленькие амулеты из веточки рябины, веточки руты и зверобоя. Если зверобой еще не расцвел, как это бывает у нас в верхнем течении Делавэра, то мы берем щепотку травы, собранной в прошлом году, и кладем ее в маленький красный мешочек. Его мы связываем красной ниткой с веточками рябины и руты. Один амулет мы вешаем в яслях для овец, один — в курятнике, один — над подстилкой собаки и один — над входной дверью, произнося такие слова:
Травы солнца, творите свое волшебство, Защитите этих животных (или этот дом) от вреда.
Вешая новые амулеты, мы снимаем старые, которые уже изрядно высохли и будут хорошо гореть в костре летнего Солнцестояния. Над дверями конюшни или хлева для защиты вешают также жимолость; шотландские ведьмы девять раз пропускали больного сквозь венок из этого растения, используя это как часть магического обряда исцеления. Ряд растений традиционно собирают во время летнего Солнцестояния. Вербена — растение, тесно связанное с Летним солнцестоянием и обладающее такой же магической силой, как зверобой. Ее волшебство — это волшебство очищения, и в ее власти отгонять зло и негативные воздействия. Традиционно вербену собирают утром в день праздника летнего Солнцестояния, левой рукой. В «Великом ключе Соломона» содержатся указания по изготовлению «аспергиллума», или магической кропильницы, для которой следует использовать веточку вербены и восемь других растений, в том числе шалфей, мяту, базилик и фенхель. Но в языческие времена вербена обычно использовалась самостоятельно для рассеивания негативных воздействий и привлечения радости в дом. Ключ Соломона требует, чтобы травы были связаны нитью, которая спрядена девой, но язычник, зная, что Мать так же чиста, как и Дева, не признает символику новой религии. Кропильница специалиста по церемониальной магии снабжается деревянной рукояткой, покрытой знаками и символами, но простую языческую кропильницу можно сделать из одной вербены или вербены, розмарина и иссопа, которые тоже обладают магическими очистительными свойствами. Свяжите пучок растений нитью чистой белой пряжи; стебли перевязывайте спирально, чтобы получилось подобие рукоятки. Кропильницу можно использовать для очищения предметов, например ювелирных украшений, купленных в антикварном магазине, или хрустального шара, которым раньше пользовался кто-то другой. С ее помощью можно и изгонять негативные флюиды, которые, как вы ощущаете, остались в доме после визита людей, настроенных отрицательно. Вот как пользоваться кропильницей: обмакните ее в чашу с ключевой водой и окропите нужный предмет либо обойдите комнаты дома с чашей воды и пучком трав, окропляя их и произнося слова, подобные этим:
Розмарин, иссоп и вербена, Гоните злых духов прочь, прочь!
Не следует путать этот обряд с освящением магического круга стихией воды, который осуществляется только с помощью чаши воды и кончиков пальцев. Цель этого ритуала — зарядить круг магией стихии воды, а не очистить его с помощью магии трав. Иногда после сбора вербены предписывают совершить приношение земле в виде меда; но на самом деле мед привлекает муравьев, которые могут в конечном счете повредить вербене. Гораздо более уместно оставить в качестве приношения воду или подкормку для растений.
Обряд сбора омелы, которая, как и вербена, была священным растением друидов, также проводили во время летнего Солнцестояния. В это время года на ней еще нет ягод, и она расценивается как защитный амулет (во время святок, когда на омеле появляются ягоды, она становится амулетом плодородия). Омела была единственным растением, которое смогло убить Бальдра, бога солнца у германских и скандинавских народов. В древних текстах есть предположение, что она обладает властью над жизнью и смертью. В день летнего Солнцестояния, в час, когда солнце в зените, а бог солнца достиг вершины своего могущества, в дубовых рощах друидов срезалась священная омела. Для этого, как известно, пользовались золотым серпом, а ветки драгоценного растения падали на белое льняное полотно, чтобы его магическая сила не уходила в землю. В наши дни многие последователи язычества и ведовства для срезания священных и магических растений пользуются ножом с белой рукояткой. Однако происхождение этого ножа — в церемониальной магии, а не в язычестве. Подобно тому, как сейчас мы срываем маски и личины новой религии, чтобы открыть истинное языческое лицо наших собственных традиций, мы должны освободиться и от идей и принадлежностей церемониальной магии или, по крайней мере, признать их тем, чем они являются. Истинно языческим инструментом для сбора трав мог бы служить маленький медный или бронзовый серпик в форме молодого месяца. Лезвие нетрудно изготовить, вырезав полумесяц из толстого медного листа, какие продаются во многих магазинах «Сделай сам». Достаточная длина лезвия — всего 7—8 см. Затем на режущем крае можно сделать скосы с помощью напильника и наконец заточить его до остроты лезвия точильным камнем (оселком) или старомодной точилкой для ножей. Оформив острие, вы можете украсить лезвие рунами или символами и снабдить его для удобства деревянной рукояткой. Другим языческим инструментом может быть нож из кремня, обсидиана или оленьего рога. Когда им не пользуются, его, как и бронзовый нож, следует хранить в кожаных ножнах для защиты тонкого, острого лезвия. Самый гуманный способ срезать листья или ветки — быстрым движением острого лезвия; это также позволяет растению скорее залечить свою рану и не дает проникнуть в нее инфекции. На некоторых виноградниках, где часто подрезают лозы, ножницы для подрезки время от времени промывают изопропиловым спиртом, чтобы предотвратить распространение бактериальной инфекции. И еще один, последний довод в пользу преимущества бронзового или кремневого ножа в сравнении с ножом с белой рукояткой — древнейшие наставления по сбору трав особо запрещают дотрагиваться до растений некоторых видов железом или сталью. Хотя эти наставления явно были созданы уже в железном веке, в них ощущается какой-то дух древности, и, видимо, они намекают на существование более ранней традиции. Лаванда также относится к растениям, которые по традиции собирают во время летнего Солнцестояния; крошечные фиолетовые соцветия ее ароматных цветов теперь поднимаются над пыльной серой листвой. Лаванда — растение Меркурия; ее цветки служат основой многих благовоний и растительных композиций для ванн. Египет не был родиной этого растения, но там его во множестве выращивали в садах при храмах, а древние греки возжигали лаванду как приношение своим богам. Сухие цветки лаванды до сих пор используются в изготовлении традиционных благовоний для ритуалов летнего Солнцестояния. Существовала также традиция сбора семян папоротника в канун дня летнего Солнцестояния; собирали их для того, чтобы становиться невидимыми. Но папоротники — не цветковые растения, и семян у них не бывает. Зато у них есть споры, которые тоже могут считаться своего рода семенами; они такие крошечные, что их не видно невооруженным глазом. Споры содержатся в маленьких капсулах, расположенных ровными рядами на нижней стороне листьев у некоторых видов папоротников. Если их собрать в канун дня летнего Солнцестояния и положить в обувь (не отделяя от листа папоротника), они помогут вам при желании ходить незамеченными. Кроме того, корень мужского папоротника с зачатками листьев, высушенный на костре летнего Солнцестояния, является амулетом «счастливой руки».
Отправлено: 31.05.15 13:21. Заголовок: В одном старинном ан..
В одном старинном англосаксонском травнике приводится пространная поэма под названием «Колдовство девяти трав». Она повествует о достоинствах девяти из считавшихся в то время наиболее действенными лечебных растений. Сегодня до конца не ясно, к каким видам относились некоторые из них. Тем не менее первая из девяти трав, которые восхваляются в поэме, — полынь. Это одно из растений, наиболее почитаемых современными ведьмами за его магическую силу. Настоем этой травы в ночь полнолуния обмывают хрустальные шары, магические зеркала и некоторые амулеты, чтобы сообщить им способность посылать медиумические видения или усилить эту способность. Ладанки с полынью и лавровыми листьями навевают пророческие сны. В давние времена также верили, что листок полыни, положенный в обувь во время путешествия (или под седло, если предстоит поездка верхом на лошади), сделает дорогу менее утомительной. Второе растение, о котором идет речь в поэме, — подорожник. Сегодня это обычная сорная трава, а когда-то ее считали одним из немногих растений, способных срастить сломанные кости. В Соединенные Штаты подорожник завезли первые белые колонисты, и распространялся он так быстро, что американские индейцы называли его «следы ног белого человека». В то же время многие ботаники считают это растение аборигеном Северной Америки. Третья трава заклинания называлась «stime»; это название соответствует, согласно интерпретации, водяному крессу — растению, подчиненному луне. Если римляне употребляли в пищу водяной кресс, так как верили, что он стимулирует работу мозга, то греки в более древние времена считали, что он, наоборот, подавляет ее. Далее в заклинании следует боярышник — растение, до сих пор используемое многими знатоками трав. Пупавка полевая, или ромашка непахучая, — пятое растение заклинания. Это разновидность полевой ромашки, которая предпочитает расти на самых скудных почвах, где почти ничего больше не растет. Она имеет некоторую ценность в медицине, но более вероятно, что в заклинании древнего травника имелась в виду полевая ромашка. Загадочное название «wergulu» принадлежит шестому растению заклинания. Согласно интерпретации, оно относится к крапиве жгучей (малой). Если растение можно определить как «полезное», то крапива обязательно должна быть в каждом саду целебных трав. Нет другого растения, которое приносило бы пользу в столь многих областях. Волокна из стеблей крапивы прядут и добавляют в ткани для придания им большей прочности; некоторые говорят, что такая материя даже прочнее, чем лен. Из крапивы делают веревки и бумагу; ее употребляют в пищу как зелень и добавляют в суп. Крапива, высушенная как сено, идет на корм скоту, и, говорят, от нее куры несут больше яиц, а у коров повышаются надои. В то же время если посеять крапиву в качестве живой изгороди, то ее болезненные жала образуют барьер, который немногие домашние животные осмеливаются пересечь. Крапивой питаются некоторые из красивейших американских бабочек, в том числе красный адмирал и репейница. А семена крапивы — любимый корм нескольких видов певчих птиц. Отваром из листьев крапивы поливают рассаду ранней весной: это и средство для подкормки, и натуральный инсектицид. Отвар может употреблять и человек в качестве тонизирующего напитка. В корнях крапивы содержится желтый краситель для шерсти, а из ее наземной части получают зеленую краску. Крапиву используют и для кровоостанавливающих припарок. Из-за болезненного жжения, возникающего при малейшем прикосновении к ней, крапива используется во вредоносной магии, но у высушенного растения жгучесть пропадает. Яблоня — седьмое растение, названное в древнем заклинании. О ее плодах говорят: «Одно яблоко в день — и доктор не нужен». Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве. Восьмое и девятое растения заклинания — тимьян (чабрец) и фенхель — упоминаются вместе. Обе травы способствуют пищеварению, и обе обладают свойством магической защиты. Тимьян — также один из ингредиентов масла для смазывания, которое изготавливается, чтобы позволить человеку увидеть Королевство фей.
Отправлено: 31.05.15 13:24. Заголовок: Как и Самайн, канун ..
Как и Самайн, канун дня летнего Солнцестояния был временем гаданий, особенно для молодых девушек, желающих выйти замуж. Один из способов гадания состоял в следующем: нужно было собрать почки лука-порея и назвать каждую именем одного из подходящих женихов. Почка, которая больше всего раскрывалась утром летнего Солнцестояния, предсказывала имя будущего супруга. В Дании во время летнего Солнцестояния между стропилами под крышей дома укрепляли две веточки зверобоя, и, если они срастались, ожидалась свадьба. В некоторых странах в канун дня летнего Солнцестояния на подоконник в спальне молодой женщины ставили заячью капусту. На следующее утро стебель растения должен был указать, с какой стороны придет к ней ее настоящая любовь. Пророческие сны можно увидеть в любое время, а не только в канун летнего Солнцестояния. Для этого есть такой способ: соберите букет из девяти разных цветов, по одному цветку каждого вида. Левой рукой окропите их янтарным маслом (то есть маслом, в которое был опущен кусок янтаря). Затем привяжите цветы ко лбу (под ночной колпак) и ложитесь в постель, на чистое льняное белье. Сны, которые вам приснятся, наверняка сбудутся. Как в Бельтановом костре по традиции сжигается девять сортов древесины, так и в костер летнего Солнцестояния по обычаю бросают девять разных трав. Многие из растений, таким образом традиционно возжигавшихся в дар богам, уже были упомянуты выше: зверобой, рута, вербена, омела и лаванда (последняя делает дым особенно ароматным). К ним можно добавить пиретрум девичий, смягчающий воспаления; таволгу, которая в старину называлась также «невестина трава»; маленькие трехцветные анютины глазки и клевер (трилистник). Есть несколько растений, которые в старину именовались трилистником; все они были посвящены триединой богине. Среди них были щавель, клевер и кислица обыкновенная. Говорят, что святой Патрик с помощью трилистника продемонстрировал народу Ирландии триединую сущность христианской троицы; но, несомненно, племенам богини Дану (в ирландской мифологии основная группа богов) уже была известна эта идея. Однако именно клевер является трилистником костра летнего Солнцестояния. Большинство листьев клевера разделено на три сердцевидных лепестка, но изредка попадаются и с четырьмя — такой листок приносит счастье. Подобно листве зверобоя или стручкам руты, это символ круга, разделенного на четыре части, — солнечного колеса. Клевер с четырьмя лепестками ищут в любое время как амулет удачи:
Один лепесток для славы, один лепесток для богатства, Один лепесток для любви и один — для здоровья.
Но если вы найдете лист клевера с пятью лепестками, «оставьте его расти»; а если найдете такой в канун дня летнего Солнцестояния, принесите его в дар богам на костре шабаша!
«Колдовство девяти трав» сообщает нам о целебных свойствах определенных трав, а девять трав костра летнего Солнцестояния говорят о магии трав. Однако они говорят нам и о магическом значении числа девять. Девятка — это число завершения. Это последнее число цикла, в то время как десятка — начало нового цикла, или того же цикла на другом уровне. Девять — это также три, умноженное на три, а тройка — число, посвященное богине. Единица — число единства, она часто ассоциируется с солнцем и мужским принципом в Природе. Она также относится к первому этапу нашей жизни — стадии новорожденного, а следовательно, к солнцу и божественному ребенку. Разумеется, единице предшествует ноль, то есть круг. Единица символизируется кругом с точкой в середине. Двойка — число двойственности. Это число ассоциируется с луной, ее ростом и убыванием. Оно также соответствует той стадии развития человека, когда мы начинаем осознавать других. Двойка представляет богиню и ее супруга, а также все пары противоположностей, равновесие и гармонию. Это число символизируется солнечным крестом. Тройка посвящена богине и отображает ее триединую сущность Девы, Матери и Старухи. По этой причине магические снадобья часто состоят из трех ингредиентов, а заклинания повторяются три раза, причем волшебство начинает действовать при третьем повторе. Символ тройки — треугольник. Четверка — число земного плана, число четырех сторон света — севера, юга, востока и запада; четырех стихий (элементов) — земли, воздуха, огня, воды; четырех времен года — весны, лета, осени и зимы. Это и число великих шабашей, а также малых шабашей. Символами числа четыре являются солнечное колесо или квадрат. Число пять — это число человека. Оно представляет пять чувств — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять пальцев человеческой руки и пять оконечностей человеческого тела — две руки, две ноги и голову. Пятерка обозначает также соединение четырех стихий числа четыре с пятой стихией — Духом; вместе они составляют пять и порождают всякую жизнь, что символизируется пентаграммой. Шесть — число богини, поскольку оно является производным от трех; шестерка часто ассоциируется с богиней в ее ипостаси богини любви и плодородия — Венеры, или Фрейи. Число шесть есть сумма тройки и чисел, ей предшествующих, — единицы и двойки. Этот процесс складывания чисел для лучшего понимания их значения — практика, часто используемая в церемониальной магии, но, кажется, позабытая в природной магии ведовства и язычества. Однако она была частью магии языческой Европы, поскольку практика повторения заклинания один раз, затем два раза, а потом три раза (всего шесть) — все еще является составной частью многих старинных европейских заклинаний, что и будет рассмотрено ниже в этой главе. Число шесть символизируется, в частности, шестиконечной звездой. Семь — мистическое число, число Духа; оно представляет различные планы бытия, в том числе материальный, или земной, план. Семерка соответствует также психическим центрам, называемым чакрами, которые связаны с точками, расположенными вдоль центральной нервной системы человеческого тела. Седьмая, или верхняя, чакра восприимчива к высшим духовным планам. Число семь также соответствует семи дням недели, а одна неделя представляет одну из фаз луны: от новолуния до первой четверти, от первой четверти до полнолуния и т.д., так что число семь — это также число луны. Восемь — число силы. Оно представляет солнце и восемь солнечных шабашей — солнцестояния, равноденствия и промежуточные поворотные точки. Его символ — восьмиконечная звезда. Число девять завершает цикл.
Отправлено: 31.05.15 13:33. Заголовок: Семь дней недели име..
Семь дней недели имеют огромное значение для церемониальной магии, которая рекомендовала проводить определенные магические ритуалы по определенным дням недели в соответствии с влиянием разных планет. Хотя мы, последователи язычества и ведовства, возможно, уделяем меньше внимания влиянию планет на определенные дни и часы, чем фазам луны, важно помнить как о языческих истоках этой традиции, так и о значениях слов, которыми называются дни недели. Первый день — это, разумеется, воскресенье (Sunday). Оно названо именем бога солнца и посвящено ему, а также солнцу (Sun) — его символу. Это благоприятный день для магии могущества, для здоровья и жизненной силы. Второй день недели, понедельник (Monday), получил свое имя от триединой богини луны (Moon) и посвящен ей. Этот день хорош для интуиции и всех видов магии, связанных с медиумическими способностями. Вторник (Tuesday) назван именем англосаксонского и скандинавского бога Тиу, древнего Отца-Бога, или Духа-Отца. Церемониальная магия отождествляет вторник, или день Тиу, с Марсом, однако он более тесно связан с римским Юпитером или греческим Зевсом, Отцом богов. В древних языках Z, D и J часто были взаимозаменяемы, поэтому Зевс (Zeus) есть Deus, что означает «Бог». Юпитер — это Zeus-Pater, то есть Отец-Бог. D и Т также взаимозаменяемы, отсюда Deus превращается в Тиу. День Тиу — наилучший день для магии, связанной с дарами богов, или для заговоров на деньги, обычно ассоциирующихся с Юпитером и творящихся в четверг. Среда (Wednesday) получила свое название от бога Вотана, или Одина. Один — это бог превращения и воскресения; именно от него мы получили руны. Один — еще и шаманский бог, и поэтому его день, среда, лучше всего подходит для всех видов магии (особенно шаманизма) и всего, что связано с письменами. Четверг (Thursday) назван по имени Тора — скандинавского бога грома, который на первый взгляд схож с Зевсом из-за своей грозовой природы и ударов молний. Но в действительности он — древний бог войны, более тесно связанный с Марсом благодаря таким своим воинственным атрибутам, как конфликт, раздоры, храбрость, могущество и победа. Его день, четверг, больше подходит для магии, направленной на эти области, чем вторник. Фрейя, нежная богиня любви, красоты и плодородия, дала свое имя пятнице (Friday), которая традиционно считается днем горя и трагедии. Но этим мы, вероятно, обязаны влиянию новой религии и событиям Страстной пятницы. Для язычников и практикующих ведовство пятница должна быть днем любовного колдовства, магических обрядов плодородия и «всяческих дел удовольствия». Седьмой день — суббота (Saturday), названная именем Сатурна, римского бога смерти и земледелия. Поскольку он — бог смерти, его имя подходит для последнего дня недели. Но Сатурн — еще и отец Зевса, а каждый конец является и новым началом. Суббота — лучший день для магии, связанной с новыми начинаниями и прочными основаниями. Число семь символизируется семиконечной звездой.
Буквы алфавита также имеют числовое значение, которое можно определить с помощью таблицы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
Знание нумерологии можно применять в магической практике множеством разных способов. Например, количество трав или свечей, используемых в магическом обряде, могло бы зависеть от цели колдовства. Другие числа, имеющие огромное значение для язычников и ведьм, — тринадцать, число лунных месяцев в году и, следовательно, идеальное число ведьм в шабаше; тридцать девять (трижды тринадцать) и сто шестьдесят девять (тринадцать раз по тринадцать). Все эти числа, естественно, посвящены богине.
Отправлено: 31.05.15 13:37. Заголовок: Восемь — число силы...
Дни летнего Солнцестояния — это традиционное время совершения обрядов и наложения заговоров для защиты домашнего скота и ферм, а также жилья. Нигде это не делалось более красочно, чем у этнической группы, известной как «пенсильванские немцы».* Вероятно, первое, что приходит в голову при упоминании «пенсильванских немцев», — это великолепные красочные произведения народного искусства, известные как «ведьмины знаки». Между прочим, «ведьмиными знаками» пользуются не все «пенсильванские немцы». Амиши и меннониты не украшают ни свои дома и фермы, ни себя. Именно лютеране, реформисты и другие изготовляют эти разноцветные розетки, заключенные в магические круги, для защиты своих ферм и скота. Существует большое разнообразие «ведьминых знаков»: их почти столько же, сколько узоров писанок, и каждый символ имеет особое значение. Розетка с шестью лепестками служит для защиты, а пятиконечная звезда, заключенная в круг, — знак, более известный большинству язычников, — амулет удачи. Четырехконечная звезда служит символом солнца, а каплевидная фигура — дождя. Дубовые листья и желуди придают силу телу и духу. Орел, часто двуглавый, — тоже символ силы, а зяблик (чиж, щегол) означает удачу. Восьмиконечная звезда — знак изобилия. Сердца означают любовь, а «кружевные» сердца, то есть окруженные зубчиками и фестонами, сохраняют любовь супружескую. Голуби, единороги и тюльпаны символизируют соответственно такие добродетели, как мир, чистота и вера, надежда и милосердие. Большинство этих символов может комбинироваться друг с другом для передачи более определенных значений. Например, символ солнца в сочетании с символом дождя может быть амулетом плодородия. Символы могут повторяться несколько раз для увеличения их силы. Например, пятиконечная звезда, окруженная пятью другими пятиконечными звездами, расположенными между ее лучами, — мощное средство для привлечения удачи и успеха. Значительную роль в «ведьминых знаках» играют и числа. В основном, тройка и ее производные означают женское начало, а четверка и ее производные — «мужские» числа. Но самый популярный из «ведьминых знаков» — это шестиконечная розетка, символ защиты. Она является основой для большинства прочих знаков ведьм и обычно образует центр других рисунков. Кроме того, она основана на математическом законе, на котором строится природа: отношении радиуса окружности к самой окружности; этот закон проявляется в пчелиных сотах, ледяных кристаллах и т.д. Шестиконечную розетку можно построить следующим образом. С помощью циркуля опишите окружность желаемого размера. Затем, не изменяя радиуса циркуля, сделайте отметку в любом месте окружности. Поместив иглу циркуля на эту точку, отметьте длину радиуса на окружности. После этого установите иглу циркуля на эту новую отметку и отложите радиус по окружности еще раз. Повторяйте то же самое, двигаясь по окружности, пока не обнаружите, что она разделена на шесть равных частей своим собственным радиусом. Теперь, все еще не изменяя радиуса циркуля, поместите его иглу на одну из отметок на окружности и опишите дугу от одной отметки через центр окружности до противоположной отметки. Описывайте такие дуги с центром в каждой из шести отметок на окружности — и у вас получится геометрически безупречная шестиконечная розетка, основной из «ведьминых знаков». А это подводит нас к одному интересному вопросу. Название «ведьмин знак» (Hex sign) происходит, конечно, от немецкого слова «Нехе» — «ведьма» (сегодня некоторые «пенсильванские немцы» предпочитают слово «jinx» — буквально «человек или вещь, приносящие несчастье»), и в то же время «ведьмин знак» — это шестисторонняя фигура, или гексаграмма (от древнегреческого слова, означавшего «шесть»). Но сколько-нибудь значительной связи между древнегреческим «hex» — «шесть» и немецким словом, означающим ведьму, нет. Или все-таки есть? Шесть — могущественное число в геометрии природы: шестиконечная розетка служит основой большинства знаков Hex, а руну «haglaz» X (девятую в ряду рун) иногда называют матерью всех рун. _______________________ * «Пенсильванские немцы» (Pennsylvania Dutch) — американское название (от искаженного Deutch) немецких эмигрантов, заселивших в XVII — XVIII вв. восточную Пенсильванию. Среди этих людей, перебравшихся в Соединенные Штаты в поисках свободы вероисповедания в начале XVIII века, были амиши,** меннониты, квакеры, лютеране, реформаты и французские гугеноты. Среди холмов графств Ланкастер и Лехай и в глубоких, населенных привидениями долинах графства Беркс, они возвели огромные фермы и расчистили плодородные земли для своих новых жилищ. Но кроме этого, они привезли с собой из старых земель в долине Рейна и систему фольклора, магии и традиций, к которой слишком редко обращаются многие из идущих по пути язычества. **Консервативная секта меннонитов. — Прим. пер.
Отправлено: 31.05.15 13:47. Заголовок: Неподалеку от фермы ..
Неподалеку от фермы «Летящая ведьма», среди лесистых холмов и принадлежащих компании «Норт-хэмптон» полей один холм стоит особняком. Эта голая скалистая вершина называется Хексенкопф — Ведьмина Голова. Как эта вершина холма получила свое название и что за таинственная сила в ней скрывается? Это история тесно связана со знаками Hex на ферме компании «Ланкастер», но известно обо всем этом очень мало. Наряду с раскрашенными «ведьмиными знаками» «пенсильванские немцы» привезли с собой систему лечебной магии, называемой знахарством, — «Пау Bay». Несмотря на свое название, она не имела ничего общего с обрядами американских индейцев. Ее происхождение целиком германское. По моему мнению, этот термин произошел от слова «power» — «сила, могущество», так как на Юге США о людях, которые имеют магические способности или знают некоторые обряды и заклинания, говорят, что они имеют «силу». Знахарство «Пау Bay» почти полностью христианизировано; почти — но не до конца. Среди магических обрядов, заговоров, заклинаний часто попадаются намеки на глубокую древность этой системы, смысл которых еще предстоит раскрыть серьезному исследователю. Например, в заклинании для исцеления ожогов, происходящем из Западной Виргинии, призываются ангелы-хранители четырех сторон света. В другом заклинании из Пенсильвании, изгоняющем червей (глистов), говорится:
Мария, Богоматерь, пересекла землю, Крепко держа трех червей в руке.
Образ Матери Божьей, держащей в руках червей, или, скорее, змей, сразу заставляет вспомнить о минойской богине, которая держит в руках змей, поскольку словом «червь» часто обозначались змеи и даже драконы. Схожий образ встречается даже раньше — в фигурках богини из Древней Европы. Немного позже, около 800 г. до н. э., он появляется на стилизованной модели погребальной ладьи, найденной в кургане в Дании. Здесь богиня восседает в середине ладьи, а по обеим сторонам от нее изображено по змее. Однако заклинание продолжается:
Один был белым, другой — черным, Третий — красным.
Это те самые три цвета — красный, белый и черный, — которые традиционно ассоциируются с триединой богиней. Средство против жара начинается со слов «Доброе утро, дорогой четверг!», а в следующих затем указаниях объясняется, что колдовство нужно начинать в день четверга. Четверг — это, конечно, день, посвященный богу Тору, и, следовательно, обращение «дорогой Господь Иисус», упомянутое позже в этом же заклинании, возможно, изначально относилось к богу Тору. Когда один ученый из Лютеранской теологической южной семинарии проводил исследования этой формы целительства в Южной Каролине, он повстречал женщину, применявшую заклинание, которое призывало Тора. Заклинание действовало — к изумлению исследователя! Помимо заклинаний, есть и другие указания, связывающие практику знахарства «Пау Bay» у «пенсильванских немцев» с традиционным ведовством. Например, многие из видов колдовства должны применяться троекратно, как в поговорке «Третий раз — волшебный». Обычно во второй раз колдовство совершается через полчаса после первого, а в третий — через час после второго. Большинство заклинаний произносятся знахарем, который троекратно изображает в воздухе знак солнечного креста поднятым вверх большим пальцем руки, сжатой в кулак. Таким образом, заклинание, которое произносится магическое число раз, — три — сопровождается языческим знаком солнечного креста, повторенным священное число раз — девять. Эта связь целительных заговоров с солнечным крестом существует не только у «пенсильванских немцев». В Англии, в 1528 году Элизабет Фотмэн была обвинена в колдовстве и призналась, что взяла прут и приложила его к брюху лошади, которая «страдала глистами, и крестила им брюхо лошади возчика, и лошадь встала на ноги и исцелилась». Другие женщины, обвиненные в колдовстве, также были виновны только в том, что лечили животных с помощью своего волшебства. В начале XIX века человек по имени Джон Джордж Хомэн, живший неподалеку от Рединга, штат Пенсильвания, написал книгу под названием «Пау Bay: давно потерянный друг» и с подзаголовком «Собрание таинственных искусств и лекарств для людей, а также для животных». В ней Хомэн утверждает, что лекарство для человека лечит и животных (так что обратное тоже могло бы быть правдой). В книге также утверждается, что всякий, кто обладает книгой и не использует ее, чтобы спасти кому-то глаз, руку или ногу, виноват в их потере.
Отправлено: 31.05.15 14:10. Заголовок: В предисловии к этой..
В предисловии к этой книге также есть одно любопытное замечание, касающееся того, что слово «Аминь» в конце заклинания означает, что Господь повелит произойти тому, о чем просили. Иными словами, это языческая формула «Да будет так». Прежде чем магические обряды и заклинания «Пау Bay» были записаны, они передавались из уст в уста и никогда не доверялись бумаге, кроме тех случаев, когда знахарь владел уж слишком многими средствами, чтобы запомнить их все, — тогда он писал о них так называемые «Бумаги». Способы устной передачи этих заклинаний также являются истинно ведовскими. Знахарю (или «пользователю», как их называли) позволялось передать знание только представителю противоположного пола и всего лишь трем людям за всю свою жизнь. Наказанием за нарушение этих законов была потеря «силы». Первое из этих двух условий основано на законе полярности и перетекания энергии между противоположностями. В последние годы этот закон в большой степени позабыт из-за огромных объемов информации, распространяемой в форме печатных книг. Но когда волшебство передавалось в устной форме от одного человека к другому человеку противоположного пола, ему давалось нечто намного большее, чем знание. Вот почему говорят, что только ведьма может воспитать ведьму. Другая часть этой традиции - правило, по которому обрядам и заклинаниям можно обучить лишь трех человек за всю жизнь, вновь подтверждает почти забытый закон: «разделенная сила есть потерянная сила». Этот закон был одной из главных причин секретности, даже в дохристианские времена. Книга Хомэна — это собрание средств цыганской народной медицины, а также народных средств и знахарских обрядов «пенсильванских немцев». Эта книга действительно заслуживает серьезного изучения теми, кто идет по пути целительства. Вот всего лишь некоторые из моих любимых лечебных средств, приспособленные для языческого применения: чтобы воспрепятствовать кому-либо убивать диких животных, произнесите имя этого человека, а затем следующие слова:
Стреляй во все, что захочешь, Только не в пух и перо И то, что ты даешь Бедным людям. Да будет так.
Вот колдовство против червей (глистов), которое начинается словами:
Мария, Богоматерь (Богиня-Мать) пересекла землю, Держа трех червей крепко в руке.
Обряд в книге заканчивается следующими наставлениями: «Это необходимо повторить три раза, одновременно поглаживая человека или животное рукой, и в конце каждого заклинания ударяйте животное или человека по спине, один раз при первом заклинании, дважды при втором и три раза при третьем. Затем объявите время, за которое глисты должны выйти, но не более трех минут». Некоторые магические обряды предоставляют болезни, или духу болезни, альтернативное место пребывания. Это и есть секрет холма Хексенкопф — Ведьминой Головы. В девятнадцатом веке поблизости от этого необычного холма жило несколько знахарей «Пау Bay». Дом одного из них и сейчас стоит на одиноком холме, возвышающемся над лесистой долиной. Все эти знахари — Сэйлоры и Вилльхельмы — использовали холм, называемый Хексенкопф, как сосуд, в который они переносили духов и источники болезни. Почти не вызывает сомнений, что в древности, когда племена и кланы собирались для празднования шабашей, одним из главных событий празднества было рассказывание историй. Особенно важными были истории, в которых описывалась природа той ипостаси божества, которой был посвящен праздник. Подобные истории, которые часто становятся известны нам в форме мифов и легенд, сообщают нам истину, не совпадающую с исторической правдой, и повествуют о реальности, не похожей на физическую реальность. Одна из таких историй, особенно подходящих ко времени летнего Солнцестояния — легенда о короле Артуре. Многие авторы, начиная с римских хронистов древнего Уэльса и заканчивая поэтами викторианской эпохи, добавляли нечто новое к этой легенде, и эти добавления не затемняют, но, скорее, проясняют ее мифическое содержание.
Отправлено: 31.05.15 14:14. Заголовок: Исторические факты, ..
Исторические факты, касающиеся Артура, довольно просты. В пятом веке в Уэльсе жил военачальник по имени Артур, который двенадцать раз сражался с саксонскими завоевателями и двенадцать раз выходил победителем. Но в легенде об Артуре, то есть там, где история соприкасается с мифом, рассказывается нечто гораздо более важное: история языческого бога солнца. Утер Пендрагон, законный наследник трона, только что завоевавший его в бою, был преисполнен любви к прекрасной Игрейне, жене Горолиса. Мудрец Мерлин, его друг и советник, согласился помочь Утеру овладеть Игрейной. После того как ему было видение о приходе будущего короля и славном будущем страны, Мерлин понял: перед ним благоприятная возможность. С помощью своего колдовства он придал Утеру облик Горолиса, мужа Игрейны. В ту ночь, когда Утер и Игрейна любили друг друга, Горолис был убит в своем лагере в Дилмилиоке. В это время и был зачат Артур. Тема его смерти-рождения — это формула, использовавшаяся бардами, чтобы указать на божественность младенца. В другой версии этого мифа Мерлин и его повелитель Блэз произносят заклинание, чтобы вызвать младенца Артура из бурного моря. Море — символ Богини-Матери, и многие из древних богов являлись в материальный мир простым путем: их выносил на берег морской прибой. Но для некоторых древних кельтов море было также вместилищем Подземного мира; следовательно, этот миф внушает мысль о воскрешении из мертвых. В «Королевских идиллиях» А. Теннисона рождение Артура так же окружено языческой символикой, как и его зачатие, ибо временем, выбранным для рождения Артура, оказались святки (то есть смерть старого солнечного года и рождение нового). Здесь воспроизводится тема смерти отца/рождения сына, основополагающая во многих языческих системах верований, а в некоторых языческих традициях символизирующая рождение божественного младенца — бога солнца. Теннисон пишет:
И с достойной сожаления быстротой после этого Немного лун спустя умер сам король Утер. И в ту же ночь Нового года По причине горечи и скорби, Мучивших его мать, раньше срока Родился Артур.
Мотив ребенка-подменыша или похищенного младенца в мифе также обычно указывает на божественность ребенка. Мерлин спрятал Артура или, возможно, оставил его на попечение рыцаря по имени Антон или Эктор, который заботился об обучении и содержании Артура. Когда Артуру было приблизительно пятнадцать лет, он извлек меч из камня: это был подвиг, который мог быть под силу только законному королю. Так было подтверждено его королевское звание, и Артур был коронован. Будучи королем, он воевал во многих сражениях и объединил страну. В одном из состязаний он вдребезги разбил меч, извлеченный им когда-то из камня. Мерлин привел его на берег озера, и из воды появилась рука, облаченная в «белую парчу». Она протягивала вверх Экскалибур — волшебный меч, инкрустированный драгоценными камнями. Меч был подарком владычицы озера, известной под именами Вивиан, Нинианэ или Ниму. Артур подплыл к этому месту на лодке и взял меч:
Острие столь блестящее, что люди ослеплены им. На одной стороне высечено На древнейшем языке всего мира: «Возьми меня», но поверни меч И увидишь Написанное на наречии, На котором говорим мм сами, «Отбрось меня прочь». И грустным стало лицо Артура,
«Что мне делать?» - спросил Артур. И Мерлин сказал: «Возьми его, еще не настало время отбросить его прочь». Экскалибур - это, конечно, меч Артура, или лезвие силы, его ритуальный нож. Но кто такая владычица озера? По традиции лишь мать может вооружить сына, но именно Старуха наделяет магической силой. Артур полюбил Гиневру, дочь короля Леодог-рана. Он отправил за нею одного из своих рыцарей, чтобы сделать ее своей невестой:
Ибо то был конец апреля — и вернулся Среди цветов мая с Гиневрой, И перед самым величественным алтарем Британии Король в то утро сочетался браком, Одетый в незапятнанные белые одежды. В открытые двери вдали видны были сияющие майские поля, Священный алтарь цвел майской белизной, Солнце мая снизошло на их Короля, Они взирали на всю земную красоту в своей Королеве.
Отправлено: 31.05.15 14:17. Заголовок: То, что свадьба сост..
То, что свадьба состоялась в мае, внушает мысль о священном характере этого бракосочетания — свадьбы бога и богини. По кельтской языческой традиции, в течение месяца мая смертным было запрещено вступать в брак. Май был месяцем священных свадеб, а июнь — бракосочетаний смертных. Слова «Священный алтарь цвел майской белизной» относятся не к месяцу, а к белым цветам боярышника, которым украшались языческие алтари в это время года. Строка «Солнце мая снизошло на их Короля» подтверждает, что Артур представляет собой солнечное божество, а Гиневра как Королева мая символизирует богиню в ее ипостаси Девы. После свадьбы рыцари Круглого стола пели песню, которая начиналась такими словами:
Трубите в тpyбы, ибо мир полон майской белизной, Трубите в трубы, ибо долгие ночи позади Трубите на весь живой мир — пусть царствует Король!
Эта песня определенно может послужить намеком на празднование победы бога солнца над тьмой зимних месяцев. После свадьбы тесть Артура, Леодогран, подарил ему Круглый стол. За этим столом, который был когда-то придуман Мерлином, могло сидеть сто сорок человек (или, по другим источникам, сто пятьдесят). Круглый стол — это, разумеется, Магический круг язычников. Артур собрал вокруг себя рыцарей Круглого стола. Список их имен приводится в саге «Килох и Олвен» из собрания валлийских преданий «Мабиногион». В саге о Килохе и Олвен древность сказания подтверждается тем, что его герой, Килох, повторяет эпическую формулу, типичную для поэзии бардов. Ему говорят, что он должен выполнить 39 задач, чтобы завоевать прекрасную Олвен. На каждое задание он отвечает: «Мне будет легко добыть это, хотя ты и думаешь иначе». И каждый раз его оппонент отвечает: «Хоть ты и добудешь это, есть другие вещи, которых тебе не добыть». На магический характер этого сказания, а также на сущность Олвен указывает число задач — 39, или трижды тринадцать: это число, посвященное богине. Среди рыцарей — героев этого самого первого сказания о дворе короля Артура — есть несколько знакомых имен, таких, как Кей и Бедвир (сэр Кэй и сэр Бедивер). Многие из имен, возможно, являются историческими, и многие рыцари обладают сверхъестественными или шаманскими способностями. Ланселот, Галахад и Персиваль стали персонажами этой легенды позже, но даже у Ланселота имеются некоторые отличительные признаки божества. В младенчестве он был выхвачен из рук матери, оплакивавшей тело его отца на поле брани. Здесь перед нами вновь древняя языческая тема смерти отца/рождения сына, а также мотив ребенка-подменыша. Его похитительницей была Вивиан, отсюда и его имя — Ланселот Озерный. В другом сказании Ланселот должен пройти по мосту-мечу, чтобы достичь покоев Гиневры. Подобно Бифросту, радужному мосту скандинавского мифа, мост — лезвие меча — это мост в потусторонний мир, а Гиневра, его королева — богиня. Один из самых ранних героев — рыцарей, связанных с королем Артуром, — сэр Гавейн. В поэме «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» Зеленый Рыцарь бросает вызов Гавейну, предлагая ему взмахнуть топором первым, и, хотя Гавейну удается отсечь ему голову, Зеленый Рыцарь просто поднимает ее и водружает обратно себе на плечи. Несчастный Гавейн вынужден выполнить свою часть уговора — встретиться с Зеленым Рыцарем ровно через год после этой ночи, в канун Нового года, и позволить ему нанести ответный удар. Зеленый Рыцарь символизирует Короля Падуба уходящего года (как это великолепно передано Шоном Коннери в чудесном фильме Роберта Уикса «Меч храбреца»), в то время как Гавейн — видимо, солнечное божество, Король Дуб Нового года. В поэме Т. Мэлори «Смерть Артура» Гавейн предсказывает, что его собственная смерть случится в полдень — в час, когда сила солнца начинает идти на убыль.
Итак, Артур окружил себя рыцарями, многие из которых обладали сверхъестественными способностями, а некоторые прежде были богами. Король Артур царствовал, и страна его процветала, поскольку его могущество было могуществом солнца. Два важнейших предмета в сказаниях о короле Артуре — меч Экскалибур и чаша (котел), или Грааль. Для язычников они символизируют ритуальный нож и чашу, мужское и женское начало, бога и богиню. Однажды несколько рыцарей отправились на поиски святого Грааля, который, по Мэлори, был чашей Христа во время Тайной вечери. Кроме «Смерти Артура», в 40-е годы XVI в. Томас Мэлори написал также поэму «Повесть о святом Граале»; однако первое упоминание Грааля в связи с королем Артуром встречается у Кретьена де Труа в 1180 г. Ричард Барбер, автор предисловия к роману «Ивен, или Рыцарь со львом», пишет: «Возможно, мы никогда не узнаем, какое значение сам Кретьен придавал слову «Грааль». Но, судя по всему, речь идет о сосуде (блюде) изобилия, для которого Кретьен выбрал редкое французское слово «graal», произошедшее от позднелатинского «gradalis». Подобные блюда, или котлы изобилия, довольно часто встречаются в кельтской литературе». В саге «Бранвен, дочь Ллира» из собрания преданий «Мабиногион» двое воинов-исполинов привозят в Британию из Ирландии волшебный котел. Он обладает способностью возвращать к жизни павших в бою воинов. В сказании «Килох и Олвен» прекрасный и щедрый король Артур и его рыцари помогают Килоху заполучить магический котел у сенешаля короля Ирландии — то было одно из тридцати девяти его заданий. А Талиесин стал мудрецом, когда на него попала капля варева из котла богини Керидвен. Одним из тринадцати магических сокровищ Британии был котел Дирнох. В окружении Артура были не только храбрейшие рыцари, но и мудрейший волшебник — Мерлин. Имя Мерлин — это переиначенное на латинский лад кельтское «Myrddin», а его история так же проникнута мистикой, как и история Артура. Во время темных веков жил король Вортигерн; он узурпировал трон, и народ его ненавидел.. Он попытался возвести башню, чтобы скрыться в ней от народного гнева, но башня все время обрушивалась. Придворный маг посоветовал ему разыскать мальчика, рожденного без отца: это могло бы положить конец бедам короля. После многих лет поисков он нашел мальчика, чья мать клялась, что никогда не знала мужчины, а забеременела от Духа. Этим мальчиком был Мерлин — дитя от союза Духа и Материи. (Согласно христианизированной версии, это был союз демона и монахини, впавшей в беспамятство.) Мерлин сказал Вортигерну, что башня рушится потому, что внизу находится подземное озеро и что его нужно осушить. Но когда озеро осушили, появились два дракона — красный и белый — и начали ужасную битву друг с другом. Один убил другого и скрылся. Более ранний вариант этой истории появляется в «Мабиногионе», в саге «Ллудд и Ллевелис»: бог солнца заключает обоих сражающихся драконов в каменный мешок. Вдохновленный видом этих двух драконов, Мерлин развил в себе пророческие способности. Он предсказал смерть Вортигерна, и в конце концов Утер воцарился на троне и стал отцом Артура. Гальфрид Монмутский в своей книге «История королей Британии», написанной в начале XII века, приписывает Мерлину строительство Стоунхенджа. Труд Гальфрида содержит больше вымысла, чем фактов, и именно он впервые назвал Артура королем. Это связывание с именем Мерлина дохристианского, языческого святилища демонстрирует: даже в те времена не верили, что Мерлин принадлежит к новой религии.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 0
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
