Гранат — камень Козерога и Водолея — дарует тому, кто его носит, верность и преданность. Если его надевать как амулет, то он, как считают, придает бодрость и предупреждает об опасности изменением цвета.
Гематит (краснели железняк), магнетит и метеорит — минералы, содержащие железо. Гематит, камень темного, почти черного цвета, с виду не похож на металл, но, если его потереть о не покрытую глазурью черепицу или другую поверхность, он оставит неповторимый кроваво-красный след окиси железа. Поэтому минерал посвящен Марсу. Именно окисью железа древний человек покрывал тела и кости умерших, а также кости священных животных, чтобы оживить их. Кровь обязана своим красным цветом окиси железа. Вот почему окись железа можно использовать для раскраски рун или других магических знаков, то есть для их оживления после того, как они нанесены. Магнетит называется также магнитным железняком. Это название подразумевает, что он обладает магнитными свойствами и притягивает железо и другие металлические вещества. Магнетит связан с водой, и периодически его следует класть в воду, чтобы обновить его силу. Его можно носить как амулет для привлечения удачи, а если мы поместим его на некоторое время в растительное масло, то получим магнитное масло, которое потом можно наносить на свечи и амулеты или на собственную кожу, чтобы привлечь удачу. Чтобы приготовить магнитное масло, положите магнит (особой силой обладает кристалл магнетита) в оливковое масло в одну из ночей первой лунной четверти и покрутите сосуд три раза по ходу солнца. На следующую ночь покрутите его против движения солнца, следующей ночью опять по ходу солнца, и так далее до седьмой ночи — ночи полнолуния, когда сосуд снова нужно покрутить по ходу солнца. После этого кристалл (или магнит) можно вынуть: его магическая сила притяжения передалась маслу. Метеориты, или падающие звезды, — одна из немногих разновидностей железа, встречающегося в природе в свободном виде, а то, что они упали с небес, придает им дополнительную магическую силу. Поэтому древний человек считал их священными, и до сих пор их можно воспринимать как знак милости богов, а также носить в виде амулета, который может соединить нас с высшими мирами. Небесным металлом называли железо египтяне: железные бусины, переплетенные с бусинами из золота, агата и сердолика, были найдены в погребении, которое датируется четвертым тысячелетием до нашей эры. В Древнем Риме обручальные кольца, один из важнейших видов ювелирных изделий, делались из железа. Кроме того, железо посвящено кельтской богине Бригите, которая является также богиней домашнего очага и кузницы.
Отправлено: 07.06.13 13:51. Заголовок: Хотя жадеит может вс..
Хотя жадеит может встречаться почти всех цветов радуги, большинство из нас знакомы с яркой глянцевой зеленью полупрозрачного восточного жадеита или с камнями более нежного, матово-зеленого оттенка. На Дальнем Востоке, где жадеит очень высоко ценится, он, как говорят, способен исполнять все желания как в этой, так и в следующей жизни. Для тех из нас, кто больше связан с традициями Запада, его зеленый цвет напоминает о цвете моря, и поэтому жадеит посвящен всем морским божествам, включая Нептуна, Ллира и Афродиту. Значит, он считается счастливым для рожденных под знаком Рыб, который управляется планетой, названной именем римского языческого бога морей — Нептуна. Подобно тому, как зеленый цвет жадеита напоминает о море, синяя с золотыми вкраплениями окраска ляпис-лазури ассоциируется с ночным небом, усеянным звездами. В древнем Вавилоне из этого камня вытачивали цилиндрические печати, на которых часто изображались сцены жертвоприношений древним богам. Египтяне вырезали из ляпис-лазури амулеты в виде скарабеев и использовали бусины из этого камня для красивейших погребальных украшений. В качестве амулета ляпис-лазурь способна повышать психические силы и увеличивать магическую энергию.
Красивый слоистый камень зеленого цвета, называемый малахитом, — разновидность медной руды. Надеваемый в качестве амулета, он защищает от падения. Его также иногда используют как один из ингредиентов в любовных талисманах по причине его связи с медью и зеленым цветом, посвященными богине в ее ипостаси Венеры, богини любви.
Отправлено: 07.06.13 14:10. Заголовок: Полевой шпат, если о..
Полевой шпат, если он встречается в свободном виде, а не в сочетании с другими минералами, широко известен под названием лунного камня. Отшлифованный полевой шпат — серебристо-белый, он мерцает и переливается на свету, словно атлас. Подобно малахиту, он посвящен богине в ипостаси богини любви и плодородия. Но кроме этого, лунный камень посвящен богине в ипостаси королевы фей, и его надевают или носят при себе те, кто желает увидеть фей. Он отлично подходит и для амулета, который следует надевать при совершении обряда, известного как «Спускание луны с неба». Бирюза — камень, который американские индейцы считали посвященным небу, или Духу-Отцу, из-за его небесно-голубого цвета. Говорят, что он защищает и коня, и всадника.
Опал — самоцвет, который иногда связывают со стихией огня благодаря голубому, зеленому или красному огню, как бы вспыхивающему в его глубине. Иногда его называют камнем надежды, но некоторые считают, что он приносит неудачу. Считается, что опал особенно неблагоприятен для рожденных под знаком Козерога или Рака, но удачен для Весов. Иногда он используется как амулет для улучшения памяти.
Отправлено: 07.06.13 14:13. Заголовок: Крупные куски черног..
Крупные куски черного вулканического стекла, называемого обсидианом, в прошлом служили магическими зеркалами, в которых можно было увидеть будущее. Поскольку обсидиан, как и кремень, легко расколоть и придать ему форму, это превосходный материал для ритуальных и церемониальных ножей и серпов. Из мелких самородков обсидиана, называемых «слезами апачей», иногда делают ритуальные украшения. Из-за цвета их надевают, чтобы усилить свои медиумические способности, при телепатических сеансах и при обращении к богине в ипостаси Гекаты, богини ночных видений и чародейства.
Селенит, названный по имени богини луны Селены, — один из тех редких минералов, которые встречаются в форме изогнутых, а иногда и двойных кристаллов, чаще всего образующихся в пещерах. Поэтому он посвящен богине луны, которая является также королевой фей, а следовательно, ему покровительствуют феи.
Отправлено: 07.06.13 14:15. Заголовок: Многие из камней и с..
Многие из камней и самоцветов, упомянутых здесь, происходят из экзотических мест. В Европу они были завезены крестоносцами и путешественниками и лишь позже стали применяться в волшебстве благодаря церемониальной магии. Хотя ведьмы и язычники, разумеется, переняли многие из своих верований в магические свойства самоцветов из традиции церемониальной магии, не нужно забывать о том, что сама эта идея — языческая по происхождению и еще до крестовых походов ведьмы и язычники верили в магическую силу камней. Достаточное доказательство этому — тот факт, что за тысячи лет до нашей эры многотонные камни некоторых пород перетаскивались на огромные расстояния к священным местам. В раскопках древних поселений найдены мелкие камни и галька с загадочными знаками, нанесенными красной или желтой охрой. Назначение их неизвестно, но весьма вероятно, что это были древние предшественники рунических камней или какой-то иной гадательной системы, основанной на бросании жребия. Многие камни считаются священными из-за своих очертаний. Круглые камни и дырявые камни — излюбленные амулеты ведьм, особенно итальянских ведьм, и обоим видам посвящены специальные ритуалы. Некоторые утверждают, что жемчуг — это камень слез, другие же говорят, что он приносит слезы радости. Но у моллюска, из живой плоти которого была вырезана жемчужина, это определенно не могло вызвать слез радости. Поэтому ведьмы, верящие, что заповедь не причинять вреда относится ко всем живым существам, не считают, что жемчуг приносит счастье. Однако другие верят, что из-за своей круглой формы, белого цвета и светящегося глянца — это один из камней, посвященных богине луны. Найти камень с отверстием — значит получить особый знак расположения богов. Такой камень становится амулетом, приносящим удачу. Окропите его соленой водой, а затем, держа камень пальцами обеих поднятых рук, произнесите нараспев примерно такие слова: О милостивая богиня, Ты. поместила этот дырявый камень На моем пути, чтобы я нашел его. Преврати же его в сосуд Твоей божественной силы, Который будет помогать мне в колдовстве. Твоим именем, милостивая богиня, Я освящаю этот дырявый камень. Считается, что камни идеально круглой формы — это хранители удачи и процветания, и если их отдать или потерять, то вместе с ними уйдет и удача. Если вы нашли круглый камень, подбросьте его в воздух три раза и каждый раз поймайте. Затем, держа его высоко над головой, произнесите такое заклинание: Дух этого круглого камня, Не камень, но удачу я нашел. Дух удачи, будь со мной, Да будет так, как я желаю! После этого изготовьте для этого камня специальную ладанку, которую вы сможете носить на шее или в кармане. Двойные кристаллы ставролита, известного как крестовый камень («волшебный крест») — должно быть, одно из самых интересных кристаллических образований. Это пары продолговатых кристаллов с плоскими гранями, пересекающихся друг с другом под углом 45 или 90 градусов. Те, что пересекаются под углом 90 градусов, образуют безупречные «солнечные кресты». Однако при всей красоте формы цвет их совсем невзрачен: от землисто-коричневого до черного. В то же время это говорит о том, что ставролит имеет отношение к феям, и особенно — к гномам и домовым. Если вы получили такой «волшебный крест» или вам повезло найти его, возможно, вы пожелаете совершить над ним следующий ритуал: В ночь Полнолуния помажьте камень волшебным маслом («маслом фей») (рецепт его приводится в главе 3) и положите его в кольцо фей (описанное в той же главе). Если не можете найти «кольцо фей», положите камень на землю и очертите вокруг него круг. Окропите его ключевой водой, произнося нараспев: Крест из камня, Блестящий в лунном свете, Дай мне особое зрение, Чтобы, когда я ношу тебя, Я мог видеть народ, Обитающий в земле фей. Позвольте камню оставаться в лунном свете столько, сколько захотите, но не забудьте с первым криком петуха или до восхода солнца спрятать его в ладанку зеленого цвета или перевязанную зеленым шнурком вместе с травами, привлекающими фей. Многие камни и самоцветы обладают связью с различными стихиями, но важно помнить, что все камни связаны в первую очередь с землей, так же как все свечи в первую очередь связаны с огнем. В хорошо оснащенном колдовском шкафу хранится и целый набор благовоний, ассоциирующихся со стихией воздуха. Не следует также забывать, что еще до того, как древняя религия начала контактировать с церемониальной магией и стала использовать экзотические смолы из так называемой Святой Земли — например, ладан и мирру, или красный жасмин и сандаловое дерево с Дальнего Востока, европейские ведьмы и язычники возжигали местные ароматные растения (если они вообще возжигали благовония). Приятным ароматом обладает дым кедра и сосны, а также шалфея и лаванды.
Отправлено: 07.06.13 14:16. Заголовок: В середине февраля р..
В середине февраля ритуалы плодородия Имболька вспоминаются вновь в одном из последних отголосков древнеримского празднества луперкалий, пастушеского праздника очищения и плодородия, отвращения от стад волков. Заменив языческий праздник на праздник новой религии — День святого Валентина, — христиане назвали его Валентиновым днем в честь святого, который был якобы казнен императором Клавдием за то, что оскорбил древних богов. Но ни на сегодняшних открытках — «валентинках», ни даже на старинных, из тонкой кружевной бумаги, мы не найдем изображений святого мученика. Зато на них изображен Купидон — сын Венеры, богини любви, которого легко узнать по луку и колчану со стрелами. В древнегреческом пантеоне ему соответствует Эрот, сын Афродиты. Согласно мифу об Эроте, он влюбляется в прекрасную смертную девушку Психею. Завидуя красоте Психеи, Афродита хитростью заставляет ее вдохнуть отравленные испарения из таинственного ларца, отчего та впадает в смертельный сон. Эрот находит ее, и его любовь столь велика, что он вновь возвращает ее к жизни. И вновь перед нами история Белоснежки, Спящей Красавицы и брачного ложа Невесты. Это история любви богини и бога и их брачного союза, заключающегося на физическом плане. Время для него еще не настало: до праздника Бельтана еще далеко. Однако это не история союза, заключаемого на духовном уровне перед тем, как проявиться в плане материальном, ибо темное время года пока не закончилось, и еще не скоро наступит Весеннее равноденствие, когда равновесие сместится от тьмы к свету. Сейчас — все еще время внутренней, скрытой активности. В последние дни февраля, когда теплый март уже не за горами, у кормушки на заднем дворе появляется огромная черная фигура, резко выделяющаяся среди других мелких, сереньких зимних птиц — корольков и вьюрков, поползней и синиц-гаичек. Это черный грач с гладкими перьями, которого мы прозвали Одином. Он попал к нам позапрошлой зимой раненым и даже не мог самостоятельно есть. Ежедневно Дэн кормил и поил его утром и вечером вместе с нашими курами, пока он не смог летать. Прошлой весной он вернулся, и в этом году прилетел опять, чтобы, совсем как домашняя птица, поклевать из кормушки, пока его спутница кличет его с безопасного расстояния. Понемногу подходит к концу запас дров, заготовленных на зиму на заднем крыльце, а хранящиеся в погребе с лета банки с соленьями и вареньями пустеют одна за другой. Но тает и снег, оставаясь лишь в низинах и тенистых местах, еще не прогретых солнцем. Ощущается, как прибавляется день, набухают почки дубов и кленов, а на ветках березы и орешника уже висят сережки: все это приметы скорого прихода сезона роста и обновления.
Отправлено: 29.05.15 19:02. Заголовок: Глава 2. Весеннее ра..
Глава 2. Весеннее равноденствие
Тепло и свет мартовского солнца согревают луковицы нарциссов и ласково упрашивают их пускать ростки. Овцы в лохматых зимних шубах готовы к стрижке, а ягнята, черные суффолкской породы и белые дорсетской, знакомятся со своим новым миром. Геката, флюгер «Летящей ведьмы», ржаво поскрипывает, поворачиваясь на ветру. Почки на ветвях клена набухают и лопаются, зовя к себе пчел, которые только что пробудились от зимней спячки. А тишину скоро нарушат звуки, которых не слышно было всю зиму — пение птиц. Во всем мире для христиан первое воскресенье, следующее за первым днем полнолуния после Весеннего равноденствия — это пасхальное воскресенье, празднование воскресения Иисуса. Но за тысячи лет до христианской эры Весенним равноденствием возвещалось начало сезона возрождения, воскресения природы и многих древних языческих богов. В толковом словаре воскресение определяется как возвращение из мертвых. Одна из первых дошедших до нас историй о смерти и воскресении — египетский миф об Исиде и Осирисе. В этой истории о вечной любви богиня Исида и бог Осирис правили одной древней страной в мире и благословении. Но однажды Сет, брат Осириса, убил его в порыве ревности. Сет разрубил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал их по всей земле. Убитая горем, странствовала Исида по свету, оплакивая возлюбленного и собирая части его тела. Когда все части были собраны, Исида с помощью Ану-биса, владыки Подземного мира, вернула Осириса к жизни. От союза Исиды и Осириса родился Гор, бог Солнца. Вдали от долины Нила, в древней стране Шумер в междуречье Тигра и Евфрата, рассказывали похожее предание о смерти и воскресении. Таммуз, бог зерна, был возлюбленным Иштар, богини плодородия, любви и красоты. Иштар отдает своего супруга Таммуза в подземное царство как «замену» ее самой. По ее приговору Таммуз должен находиться в Подземном мире полгода, а полгода его сестра Гештинанне. Иштар горько оплакивает безвременно ушедшего любимого супруга. Здесь она выступает как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла, а Таммуз находится в ипостаси умирающего и воскресающего бога. Пока Иштар отсутствовала в мире живых, растения, животные и люди стали бесплодными. Увидев это, великий бог Эа отправил послание Аллату, царице Подземного мира, чтобы та отпустила Иштар. Богиня была орошена Водою жизни и, проходя через каждые врата, получала обратно свои одежды и украшения. Судьба ее возлюбленного Таммуза осталась неизвестной, так как последние таблички с текстом утрачены. Однако в вавилонском варианте того же мифа есть намек на то, что благодаря вмешательству Иштар не только воскрешается Таммуз, но и все мужчины и женщины, когда-либо умершие, «могут восстать и обонять благовония». Финикийцам Иштар была известна под именем Астарты, а греки отождествляли ее с Афродитой, греческой богиней любви и красоты. Супруга Иштар, Таммуза, воскресшего бога зерна, греки называли Адонисом. Это имя произошло от семитского слова «adoni», означающего «господин», «Господь». В городе Вифлеем существовал храм Адониса, но центр его культа находился на острове Кипр. Афродита была дочерью Зевса и Дионы. Она полюбила прекрасного юношу Адониса и спрятала его в ларец, чтобы никто другой не смог увидеть его. Она передала ларец на хранение царице Подземного мира Персефоне. Но, открыв ларец и увидев прекрасного юношу, Персефона тоже влюбилась в него и отказалась вернуть его Афродите. Та была безутешна. И пока богиня любви и плодородия оплакивала потерю своего возлюбленного, земля превратилась в бесплодную пустыню. Увидев это, Зевс попытался вмешаться, однако Персефона любила Адониса не меньше, чем Афродита. В конце концов Зевс постановил, чтобы Адонис проводил одну треть года с каждой из богинь, а одну треть года — в одиночестве. Каждой весной Адонис возвращается к Афродите, и каждую зиму он проводит с Персефоной в Подземном мире. Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным. Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю. В первый день празднества в храм вносили сосну со стволом, обернутым белой тканью, словно саваном, и украшенным фиалками. (Это выглядит очень похоже на описание Майского дерева: по традиции, это сосна, все ветви которой, кроме верхних, обрублены, увитая красными и белыми лентами и покрытая цветами). На второй день трубили в трубы. На третий день верховный жрец рассекал себе руку и орошал кровью сосновый ствол. Затем, во время ритуала оплакивания умершего Аттиса, наставал черед неистовой музыки и плясок. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам. Во всех этих мифах любовь — элемент, оказывающийся причиной воскресения; в каждом из случаев это любовь богини к своему супругу. Но в мифе о Деметре и Персефоне возвращение из царства мертвых Происходит благодаря любви матери к дочери. Персефона была прекрасной дочерью Демет-ры, богини зерна и растительности. (Римляне знали их под именами Прозерпины и Цереры.) Однажды Персефона собирала цветы, и ее увидел Гадес, повелитель Подземного мира. Он мгновенно влюбился в нее и умчал ее на своей колеснице, чтобы она правила вместе с ним Царством мертвых.
Отправлено: 29.05.15 19:06. Заголовок: Когда Деметра обнару..
Когда Деметра обнаружила исчезновение Персефоны, скорбь ее была столь велика, что она не могла ни есть, ни пить нектар богов. Через девять дней она узнала от солнца, где находится ее дочь. Деметра покинула Олимп и отправилась скитаться по земле в поисках дочери, изменив свой облик, чтобы никто не узнал ее. Так как она удалилась из Царства богов, все растения завяли, а земля превратилась в холодную и бесплодную пустыню. Зевс, особенно беспокоившийся о благе человеческого рода, отправил к Гадесу вестника с приказанием разрешить Персефоне вернуться к матери. Тот пообещал освободить ее, но все же сделал так, чтобы она возвращалась назад: перед тем как Персефона покинула Подземное царство, Гадес хитростью дал ей съесть волшебное зерно граната. Деметра и Персефона с радостью воссоединились, и Деметра, чьи волосы были цвета желтой спелой пшеницы, позволила земле снова расцвести и обучила людей сеять хлеб. С тех пор каждый год с приходом зимы Персефона спускается в Подземный мир, а каждой весной возвращается. Деметра основала свой культовый центр в Элев-сине, где во время поисков Персефоны к ней проявил участие один незнакомец. Мистерии ее религии учили людей жить в радости и умирать с надеждой, ибо «блажен тот, кто видел их, его участь будет доброй в будущем мире». С Деметрой, богиней зерна, часто связан Дионис, бог вина. Дионис, появившийся позже всех греческих богов, родился в Фивах. Его отцом был Зевс, царь неба, матерью же — земная женщина, царевна Семела. Зевс, любивший Се.мелу, пообещал выполнить любое ее пожелание. Но Семела, ожидавшая ребенка от Зевса, попросила лишь об одном: увидеть его во всем блеске величия, как царя богов. Зевс знал, что ни один смертный не может остаться в живых, увидев это зрелище, но Семела, невзирая на его предупреждение, настаивала на своем... Когда она умерла, Зевс вынул дитя из ее чрева и скрывал его в собственном теле, пока Дионису не пришло время появиться на свет. Дионис был воспитан нимфами; возмужав, он отправился путешествовать в далекие земли, совершая подвиги, которые доказывали его божественность. И все же этот юный бог веселья и вина, известный римлянам как Вакх, тосковал по матери, которой никогда не знал; и потому он спустился в Подземный мир, чтобы найти ее. А найдя Семелу, он бросил вызов самой смерти и бежал из царства мертвых вместе с матерью. Наконец он привел ее на Олимп, где ей было разрешено поселиться среди богов. И снова именно любовь, на этот раз любовь сына к матери, становится причиной воскресения. Несмотря на то что культ Диониса возник относительно недавно (приблизительно в 800 г. до н.э.), он имеет облик гораздо более примитивной религии. Его мифические жрицы, менады, совершали богослужения не в храмах, но в лесных чащах и укромных долинах. «Кровавый пир», являвшийся частью ритуалов менад, очевидно, восходит к очень ранним шаманистским верованиям доисторических охотников и собирателей. В действительности местом почитания Диониса были не храмы и не дикие леса, но театры, а представления, являвшиеся частью богослужения, были предшественниками сегодняшних мистерий, представляющих страсти Господни. Дионис был убит, разрублен на части — как говорили некоторые, по приказу Геры. Но, поскольку он еще до этого, во время своего путешествия в Подземный мир, одержал победу над смертью, Дионис восстал из мертвых. Будучи богом вина, он ежегодно умирает и возрождается. Посвященные ему ритуалы, как и у других умирающих и воскресающих богов, проводились весной, когда виноградная лоза дает новые побеги. Почитатели Диониса верили, что смерть — это ,еще не конец и душа живет вечно. Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о другом боге, который должен воскреснуть. Это был Бальдр, бог солнца, Сияющий, сын Одина и Фригг. Все любили его, ибо он был столь же добр, сколь и прекрасен. В юности ему приснилось в пророческом сне, что он будет убит, и его мать Фригг взяла со всех созданий природы — каждого животного и растения, каждого камня и стихии — клятву не причинять ему вреда. Точнее, со всех созданий, кроме одного: омелы, которая была слишком юной. И таким неуязвимым казался Бальдр благодаря тем клятвам, что остальные боги устраивали себе забаву, бросая в него свои стрелы, мечи и камни. Но однажды смутьян Локи — который, как и египетский Сет, был охвачен ревностью — в обличье старухи явился Фригг и выведал у нее тайну защиты Бальдра. Фригг сказала Аоки, что единственное создание, которое может ранить Бальдра, — омела. Локи срезал ветку омелы и подговорил Хёда, слепого бога зимы, бросить ее в Бальдра. Ветка пронзила Бальдра, и он умер от ран. Боги были в ужасе! Телу Бальдра устроили пышное погребение на корабле, а дух его отправился в Подземный мир древних скандинавов — Хель. Один отправил в Хель посланца узнать, что можно сделать, чтобы вернуть Бальдра из Царства мертвых. Посланцу было сказано: Бальдр воскреснет, если все создания природы и все боги будут оплакивать его. Все создания природы и все боги любили Бальдра и горько оплакивали его — все, кроме Локи. Так Бальдр и был обречен оставаться в Подземном мире, пока не придет день Рагнарёк. Рагнарёк, часто отождествляемый с христианским Судным днем, — это конец света, или сумерки богов. Это время, когда монстр Фенрир, дитя Локи, будет пожирать мир. Но до поры до времени Фенрир содержится под замком, скованный волшебными цепями, которые сделаны самими богами. На Украине и в других странах Восточной Европы также верили в чудовище, которое пожрет мир, и в то, что оно сковано волшебными цепями. Чудовище это символизирует не зло, но природные процессы смерти и распада. Существует поверье, что волшебные цепи, которыми сковано чудовище, укрепляются в прямой зависимости от того, сколько «писа-нок» — знаменитых украинских пасхальных яиц — будет изготовлено в каждом году. Эти древние обряды укрепления волшебных цепей поддерживают равновесие между силами природы: с одной стороны, силами смерти и распада, с другой — рождения и воскресения. Без смерти не может быть возрождения. Таким образом, Рагнарёк — это не конец, а новое начало. Миф о Бальдре заканчивается следующими словами: «Земля непременно поднимется из моря, зеленая и светлая, и растения будут расти там, где не сеяли... И придут сыновья Тора (бога бури, грома и плодородия) — Моди (букв, «смелый») и Магни (букв, «сильный»), — неся с собою молот Тора. А после них Бальдр и Хёд придут из Хель». Подобно кельтским богам, Королю Лубу первой половины года и Королю Падубу второй половины года, Бальдр и Хёд — это боги лета и зимы, заключенные в вечном кругу рождения, смерти и воскресения.
Стихия: воздух — огонь — вода — земля Сторона света: восток — юг — запад — север Время года: весна — лето — осень — зима Время суток: рассвет — полдень — закат — полночь
Итак, во время Весеннего равноденствия вместе с христианами во всем мире праздник отмечают и язычники. Заново открыв мифы наших собственных предков, современные язычники тоже празднуют в дни равноденствия универсальный принцип возрождения. Этот праздник получил свое название от языческой богини Эостре. Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия. Эти верования сохранились до наших дней в христианском богослужении — в обряде пасхальной заутрени. По традиции четыре стихии — земля, воздух, огонь и вода — ассоциируются с четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом — и с четырьмя временами года — весной, летом, осенью и зимой. В англосаксонской и скандинавской мифологии есть предание о том, что богиня получила свое ожерелье Брисингамен лишь после того, как провела по одной ночи с каждым из четырех гномов. Их имена не упоминаются, но, вероятно, они сходны или даже совпадают с именами древнескандинавских карликов-цвергов, носящих имена четырех сторон света: Аустри, Судри, Вестри и Нордри. Магическое ожерелье Брисингамен — это магический круг и Колесо года. Оно наделяет богиню властью над сезонными циклами, или над жизнью, смертью и возрождением. Богиня . Эостре, англосаксонская богиня весны и востока, как и греческая Эос, богиня утренней зари, есть одновременно Дева, ипостась триединой богини. Другие две ее ипостаси в греческой мифологии — Гемера, богиня дня (Мать) и Нике, богиня ночи (Старуха). А это согласуется с ипостасью богини весны, особенно потому, что солнцестояния и равноденствия тоже ассоциируются с определенными периодами суток: Весеннее равноденствие — рассвет; Летнее солнцестояние — полдень; Осеннее равноденствие — сумерки; святки (Зимнее солнцестояние) - полночь (см. табл.). Великие шабаши, которыми отмечается высшая, поворотная точка каждого времени года, за которой начинается его убывание, следует праздновать в колдовской час полночи, в час, который находится вне времени. Все главные шабаши — это, в сущности, «кануны» или «вечера накануне» празднества: например, канун мая — Бельтан, канун августа — Ламмас и т.д. В индуистской традиции богине Эостре, согласно книге Джанет Фаррар «Ведьмовская богиня» (Janet Farrar, «The Witch's Goddess»), соответствует Ушас, чей возлюбленный, или антипод, — огонь. Противоположностью богини рассвета был бы бог или богиня сумерек, или заката (по-латыни — Vesper). Это соответствует скандинавскому стражу запада — Вест-ри. Кроме того, это соответствует и римской Весте — богине огня (у греков — Гестия), которой посвящали себя девственницы — весталки; они поддерживали в святилище богини ее живой символ, вечный огонь. Если бы это было так, Огонь был бы стихией Запада. Запад — это сторона света, связанная со смертью и традиционно ассоциирующаяся со стихией воды. Переход, называемый смертью, часто сравнивали с пересечением водной преграды. В Древнем Египте Некрополь, или «Город Мертвых», находился на западном берегу Нила, в то время как земля живых простиралась на восточном берегу. Древние греки верили, что Аид, Царство мертвых, полностью окружен рекой Стикс. Позже греки разделили Аид на несколько областей, среди которых были и прототипы рая и ада новой религии. В каждой из этих областей протекала своя река. Одной из этих рек был Ахеронт, или река Скорби, через которую паромщик Харон перевозил всех умерших. Позже англосаксы и древние скандинавы отправляли своих умерших в мир иной посредством «погребения в море» — знаменитого обряда погребения на корабле, или сожжения на корабле. Так ли было в действительности? Несомненно, погребальные корабли норвежцев спускались на воду, но прежде их поджигали. И, кроме того, на погребальных кораблях часто находились урны с кремированными останками покойных. Так что, возможно, в какой-то период истории запад, с его огненными закатами, стал ассоциироваться со смертью, а также с преобразующей стихией огня. Как бы то ни было, я как традиционалист по-прежнему буду располагать воду на западе. Но вернемся к теме Весеннего равноденствия и Эостре, богини востока, весны, возрождения и воскресения.
Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, возможно, в качестве амулета возрождения. Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших. К самым ранним примерам ассоциативной связи между яйцом и могилой относятся покрытые орнаментом страусовые яйца, обнаруженные в неолитических захоронениях додинастического Египта. Маловероятно, чтобы эти яйца, украшенные гравированными зигзагами и сильно стилизованными изображениями животных (в том числе большого рогатого каменного козла и страуса) были положены в могилы в качестве пищи для умерших, поскольку они явно были опустошены, прежде чем попасть в могилы (об этом позволяют предположить аккуратные отверстия в скорлупе). Кроме того, в некоторых могилах вместо настоящих яиц оказывались их муляжи. Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены. Но вряд ли можно сомневаться, что сам обычай окраски и росписи яиц пришел — как и сама богиня — из Восточной Европы. Здесь, в таких странах, как Румыния, Чехия, Словакия и особенно Украина, искусство окраски и росписи пасхальных яиц достигло непревзойденной высоты. Именно на территории этих стран, а также на севере современной Греции в VII—V тысячелетиях до н. э. существовали древние культуры, поклонявшиеся богине-Птице. Ее иногда изображали с птичьей головой, а порой — с длинными ногами болотной птицы. Это была Богиня-Мать, и молоко из ее грудей символизировало животворный дождь. В качестве богини зерна ее связывали с выпечкой священного хлеба. Ее также изображали держащей в руках змею — за тысячелетия до минойской богини. Многочисленные фигурки этой древнейшей богини и миниатюрные храмы и места поклонения, посвященные ей, часто украшены линиями, галочками и шевронами, которыми до сих пор расписывают яйца в Восточной, или Старой, Европе. В Венгрии узоры выцарапывали на яйце, предварительно окрашенном в красный цвет, и у орнаментов были свои названия: «Белая лошадь», «Козье копыто», «Змея», «Подкова». В той же Венгрии было обнаружено захоронение 1300-летней давности, в котором покоилась женщина с расписанным яйцом в руке. Писанки были и до сих пор считаются магическими амулетами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры, очень древние по происхождению, наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют специальный инструмент — «кистку», которую нагревают в пламени свечи. Сам процесс является магическим ритуалом. Писанки — не единственный вид магических яиц, распространенный на Украине. Есть еще одна разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья. Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» — от слова «писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия. Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета. Крашенки тесно связаны с племенем духов, называемых «Блаженные». Оно обитает во тьме, в далекой земле, на берегах реки, в которую впадают все реки мира. В день Эостре красные скорлупки кра-шенок бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов этого дальнего острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Позже, в христианскую эпоху, этих Блаженных стали смешивать с душами умерших некрещеных младенцев. и такой обычай: одну-единственную крашенку кладут на свежую могилу после погребения близкого человека. Изначальный языческий смысл этого простого ритуала очевиден: яйцо как символ возрождения обеспечивало возвращение близкого человека в племя. В наши дни, если яйцо на могиле осталось нетронутым, это означает, что дух близкого человека покоится в мире, но если оно повреждено или вообще исчезло, значит, об этом человеке нужно помолиться; если он язычник, ему необходим обряд освобождения. Писанки — это магические амулеты, дарующие защиту и плодовитость. Бездетной женщине дарили писанку с изображением курицы. Чтобы получить обильный урожай, в первую и последнюю борозду поля закапывали яйца с изображением пшеничных колосьев и земледельческим орнаментом. Для защиты от пожара в дрме хранили писан-ки с голубым и зеленым орнаментом в виде меандра* ___________________ * Меандр — геометрический орнамент в виде ломаной или кривой линии с завитками; широко применялся в искусстве Древней Греции. — Прим. ред.
Отправлено: 29.05.15 19:14. Заголовок: Если пожар все-таки ..
Если пожар все-таки разгорался, писанки обносились вокруг него, чтобы не дать огню распространиться. Крашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите. Едва ли можно сомневаться в том, что первыми крашеными яйцами послужили пестрые яйца, откладываемые дикими птицами, — маленькие шедевры в пастельных тонах. Должно быть, богатство их цветов, размеров и рисунков вдохновляло древнего человека, а сами яйца служили отличной пищей после долгих зимних месяцев. Первобытные люди знали множество природных материалов для получения красителей. Эти же материалы доступны и сегодня. Яйца можно окрашивать натуральными красителями в символические цвета и украшать магическими рунами (если вы не против того, чтобы кипятить яйца в растворе из насекомых). Если 2—3 яйца довести до кипения на медленном огне примерно в 0,5 л воды, добавив в нее 5—6 тонких веточек корня марены, получится нежно-розовый цвет телесного оттенка. Предварительно вскипятив марену в том же объеме воды, а затем добавив яйца, мы получим темный красно-пурпурный цвет. Оттенки красного получаются из корня марены или из кошенили* Яйца окрашиваются в прекрасный розовый цвет, если сварить 2—3 штуки в 0,5 л воды, положив в нее 5—6 штук кошенили. Добавив больше кошенили, мы получим очень темный оттенок розового. Немного луковой шелухи (примерно четвертая часть шелухи с большой луковицы), добавленной в любой из этих отваров, — и вам удастся добиться оттенка, почти неотличимого от «священного» алого цвета (если только у вас нет цветков дрока). Желтый цвет легко получить из корня куркумы (вы найдете его в отделе пряностей почти в любом супермаркете). Самое незначительное количество красителя, примерно восьмая часть чайной ложки, дает яркий светло-желтый цвет. Добавляя краситель, мы получим оранжевый цвет. Используя луковую шелуху, можно в зависимости от ее количества получить оттенки разной интенсивности: светло-оранжевый, абрикосовый, вплоть до густого ржаво-коричневого. Горсти луковой шелухи более чем достаточно для самого темного цвета. Мать-и-мачеха и папоротник-орляк окрашивают яйца в светло-зеленый цвет. Может быть, папоротник дает чуть более яркий оттенок. Яйца, крашенные в этих травах, получаются похожими на фазаньи. Если добавить совсем немного луковой шелухи или куркумы, цвет будет интереснее — с оттенком желтизны. А из морковной ботвы получается чудесный бледный желто-зеленый цвет и без луковой шелухи. На 2—3 яйца и 0,5 литра воды возьмите примерно пригоршню сушеной мать-и-мачехи, папоротника-орляка или морковной ботвы. Размятые ягоды черники, брусники или голубики (ягода должна быть замороженной с прошлого года) с каплей уксуса придадут яичной скорлупе серовато-синий цвет. Если оставить яйца остывать в красителе, цвет может сгуститься до темного серо-фиолетового. Изумительный оттенок — голубой, как яйца малиновки, — дают внешние листья краснокочан-ной капусты, если яйца сварить в них, добавив столовую ложку уксуса. Вскипятив отвар, оставьте кастрюлю на час остывать, затем слейте жидкость и оставьте в ней яйца на ночь. Потрясающий цвет будет стоить дополнительных усилий, но старайтесь не поцарапать яйца: краска очень нестойкая. Магическую силу яиц, окрашенных натуральными красителями, можно значительно увеличить, нанеся на них магические руны и символы. Сделать это можно разными способами. Самый простой, разумеется, — нарисовать знаки и символы на яйце пером и чернилами или даже фломастером. Но есть и способ более натуральный, который особенно годится для темных яиц — коричневых, покрашенных в луковой шелухе: наносите рисунок пером, обмакивая его в лимонный сок или отбеливающую жидкость. Они обесцвечивают краску, и руны и символы оказываются белыми. К натуральным чернилам относятся сок скорлупы грецких орехов, сок лаконоса или желто-оранжевый сок из стебля чистотела (сам стебель можно использовать как перо). ___________________ * Кошениль — вид насекомых подотряда кокцид, из самок которых добывают красную краску — кармин. — Прим. ред.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 0
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
